ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД

(1904-1976) немецкий философ и социолог, один из классиков философской антропологии. В 1925-1926 слушал лекции М. Шелера и Н. Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил под руководством Х. Дриша докторскую диссертацию. С 1930 ассистент Х. Фрайера в Социологическом институте Лейпцигского университета. В мае 1933 вступил в НСДАП, занял кафедру во Франкфурте-на-Майне (ранее ее возглавлял Тиллих ). С 1938 в Кёнигсберге. С 1940 возглавил Институт психологии в Вене. С 1944 на Восточном фронте, в 1945 ранен. После войны был снят с поста директора, но вскоре избран член-корреспондентом Австрийской академии наук. В 1962-1969 профессор социологии в Высшей технической школе в Аахене. Основная программная работа *Человек. Его природа и положение в мире* (1940). При жизни автора она издавалась 12 раз (два раза существенно перерабатывалась). Другие труды: *Действительный и недействительный дух* (1931); *Теория свободы воли* (1932); *Государство и философия* (1935); *Первобытный человек и поздняя культура* (1954); *Душа в техническую эпоху* (1957); *Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи* (1960); *Мораль и гипермораль* (1969) и др. В творчестве Г. прослеживается два этапа: 1) до середины 1930-х (философия жизни, неофихтеанство, влияние Фрайера и Н. Гартмана); 2) с середины 1930-х философско-антропологический период, в котором можно выделить два подпериода рубеж которых пролегает в середине 1950-х. Изначально Г. предложил [наряду с Х. Плеснером эксцентрическая версия] вариант (деятельностная версия) антропобиологического *разворота* философской антропологии. В этот подпериод на Г. велико влияние А. Портмана (особенно его работ по биологии). Позднее заметна переориентация Г. на социологическое, в том числе культур-социологическое *прочтение* философской антропологии, классиком которого стал его ученик Х. Шельски . Г. автор концепции *плюралистической этики*, которую он специально разрабатывал в последние годы жизни. В эти же годы Г. один из ведущих идеологов неоконсерватизма в ФРГ. Г. конструировал философскую антропологию как целостное знание о человеке, сводящее воедино данные отдельных наук на *неспекулятивном* уровне. (*...Надо заключить в скобки всякую теорию, сознательно или по недосмотру ориентированную метафизически, ибо ее существование или несуществование наряду с фактами не только ничего в них не меняет, но и не порождает никогда новых конкретных вопросов применительно к ним. В таком случае метафизична всякая теория, которая тенденциозно или, как это большей частью бывает, наивно группирует такие абстракции, как *душа*, *воля*, *дух* и т.д.*.) Вторая исходная теоретико-методологическая установка Г. подчеркнутый антиредукционизм. Человек должен быть объяснен из него самого, из имманентной ему сферы. Такое исследование вполне возможно, *если не связывать себя с существующими объяснениями человека, а твердо держаться вопроса: что собственно означает эта потребность в истолковании человека?* Отказавшись от идеи *лестницы существ* Аристотеля, широко применявшейся в философской антропологии (Шелер, особенно Плеснер), Г. акцентировал другой широко распространенный в ее дискурсах комплекс идей, восходящих к Гердеру и Ницше, а специально биологически обосновывавшийся Портманом комплекс идей о человеке как *недостаточном* существе. Он задает, согласно П., принципиальное отличие человека от любых иных живых существ (природа не определила человека животным, а предопределила его к *человеческому*). Человек *неспециализирован* в отличие от других животных, он обделен полноценными *инстинктами*, не имеет своей особой экологической ниши, а тем самым изначально не может находиться в гармонии с природой. У него нет предопределенности к определенному типу жизни в некой особой среде. При этом он всегда целостен, и может быть понят лишь в своей этой целостности, системности (в этом отношении духовность человека суть реализованная возможность самой витальной природы человека, а не внеположенный ей *дух* Шелера). Человек в силу этого, по Г., всегда проблематичен, открыт миру, деятельностен (по необходимости), всегда характеризуется избытком внутренних *побуждений*. Он вынужден нести на себе непосильный груз ответственности за собственное выживание и самоопределение в мире (справляться с собой). Человек всегда *перегружен*, не может одновременно реализовывать свои интенции, *мешающие* друг другу. В результате возникает феномен неизбежного дистанцирования человека по отношению к самому себе. Он вынужден, согласно Г., быть постоянно нацеленным на изменения как себя самого, так и окружающей его среды, т.е. он не может просто *жить*, а вынужден *вести жизнь*, изобретая механизмы, позволяющие *разгружать* ее от чрезмерного перенапряжения. *Разгрузка* (методологически Г. формулирует это в *принципе разгрузки*) осуществляется в деятельностном самоосуществлении человека, в действовании, как снимающем дуализм души и тела, субъекта и объекта (точнее, действие предшествует любым различениям такого рода), высвобождающем его из *плена* наличных ситуаций, заменяя все больше непосредственные взаимодействия символическими. Параллельно человек подталкивается к постоянному *переистолковыванию себя* посредством языка. Символическое самоистолковывание действий задает векторность движению из ситуации *избытка побуждений*, накладывает ограничения на потребности (желания) и конституирует *поля* (*зоны*) интересов. (*...Под действием нужно понимать предусмотрительное, планирующее изменение действительности, а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами как *средствами представления*, так и *вещественными средствами*, должны называться культурой*.) Согласно Г., действуя, люди: 1) продуцируют культуру (мир символических значений), которая не может быть *отмыслена* от природы человека (*...там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры...*); 2) соотносят свои действия с действиями других, кооперируются с ними, порождая многообразие человеческих сообществ; 3) создают социальные институты, регулирующие взаимодействия и стабилизирующие их результаты. Институты своего рода *заменители* *инстинктов*, автоматизирующие человеческую жизнь. Они обеспечивают устойчивые интересы людей, формируя *привычки* и обогащая *мотивы*, внося закономерность и предсказуемость в человеческое поведение (через *разумную целесообразность* и *интерсубъективную согласованность*). Прогрессирующая рационализация институтов находит свое адекватное воплощение в феноменах техники и в возрастании опоры на свой внутренний порядок, универсализирующий частные социальные порядки до глобально-властных притязаний. Каждый *частный порядок* презентирует и стилизирует различные диспозиционные системы, конституированные через деятельность людей (уже природой человек спроектирован и приспособлен для культурных форм существования). Отсюда невозможность, по Г., *моноэтики* и тезис об *этическом плюрализме*. Г. выделяет четыре самостоятельных этоса, представленных в современных типах общества: 1) стремление к взаимности (базирующееся не на принуждении, а на речевых коммуникациях, поддерживающих эквивалентность обмена и систему взаимных вознаграждений и накладывающих ограничения на нежелательное поведение; это отношения взаимного признания); 2) психологические добродетели (стремление к благополучию, потребность в защите и заботе, чувство долга, сострадание, *утверждающее чувство жизни*); 3) родовая мораль, поддерживающая *групповое чувство*, *гуманитарность* (*гуманитаризм* нормативная ориентация на жизнь человека как вида); 4) институциональный этос (поддерживающий иерархии и сокращающий возможности индивидуального выбора действий). За счет институционального этоса происходит нейтрализация агрессивных импульсов индивидов и групп, достигается приемлемый для общества компромисс (в том числе и за счет поддержки первого и второго этосов). Агрессия, по Г., это всегда *прорыв* в критических ситуациях в культурно упорядоченную социальную жизнь *инстинктивности* (здесь Г. во многом следует за Лоренцем). С неоконсервативных позиций Г. сопоставляет третий и четвертый этосы, конкурирующие между собой. Основная его критика касается *нивелирующего равенства*, имплицитно присутствующего в *родовой морали* и ведущего к *массовому эвдемонизму* (хотя Г. видит и опасность поглощения индивида институтами). С его точки зрения, современная ситуация все же больше характеризуется *распадом* и *кризисом* институтов, ведущим к гипертрофированию индивидуального, дополняемым властью *гуманитаризма*. Тем самым происходит *размывание* ценности *ответственности* в обществе, место которой занимают бесконечные *дискурсы оправдания*. (Ответственность же, по Г., это необходимость следовать нормам института, что неизбежно и необходимо в социокультурной жизни, так как обязательства, налагаемые институтом, антропологически фундированы.) Сужение поля действия ответственности пропорционально расширяет поле действия страха и неуверенности. Все это следствие роста *произвольной свободы субъективности* (за счет *свободы в институциональных пределах*), фиксирующей глобальный кризис индустриального общества. В.Л. Абушенко

Смотреть больше слов в «Социологической энциклопедии»

ГЕНДЕР →← ГЕДОНИЗМ

Смотреть что такое ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД в других словарях:

ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД

(1904-1976) нем. философ, один из крупнейших представителей философской антропологии. В 1923-27 изучал философию, а также германистику, историю искусств, физику и зоологию в Лейпциге. В 1925-26 слушал лекции Шелера и Н.Гартмана в Кёльне. В 1927 защитил диссертацию под руководством Дриша. Затем еще в течение нескольких семестров изучал естественные науки. С 1930 ассистент у Ганса Фрейера в Социологическом институте Лейпцигского ун-та. В мае 1933 вступает в НСДАП. В летний семестр 1933 занимает кафедру во Франкфурте-на-Майне, возглавлявшуюся ранее Тиллихом. С 1940 в Вене, где возглавляет Институт психологии. В 1944 отправлен на Восточный фронт, в 1945 ранен. По окончании войны снят с должности, однако спустя некоторое время становится чл.-корр. Австрийской Академии наук. В 1962-69 проф. социологии в Высшей технической школе в Аахене. Первые философские сочинения Г. *Теория свободы воли* (1932), *Государство и философия* (1935) и др. написаны с фихтеанских позиций. В конце 30-х его внимание сосредоточивается на антропологической проблематике, причем философские ее аспекты Г. пытается связать с эмпирическими. В результате возникает трактат *Человек. Его природа и положение в мире* (1940), положения которого были уточнены и развиты в сочинении *Первобытный человек и поздняя культура* (1954). Темы критики культуры и философии техники, затронутые во второй из этих книг, получают дальнейшую разработку в труде *Душа в техническую эпоху* (1957), а также в культурно-критическом сборнике *Картины времени. К социологии и эстетике современной живописи* (1960). Итоговым трудом Г. можно считать кн. *Мораль и гипермораль* (1969), где Г. дает систематическое изложение своей концепции *плюралистической этики* и выступает с критикой левого студенческого движения. Давая ответ на основной вопрос философской антропологии *Что такое человек?*, Г. методически отграничивается от теологических и эволюционных объяснений. Человек не есть, по Г., ни божественное творение, ни результат эволюции животного мира. Развитие человека Г. пытается понять исходя из взаимосвязи субъективных и объективных, необходимых условий жизни. Г. ищет категории, которые связали бы такие факторы, как прямохождение и мораль, в рамках единой системы. Его исходным теоретическим пунктом выступает идущее от Й.Г. Гердера понятие человека как *недостаточного существа*. По сравнению с животным человек крайне мало наделен инстинктами. Другим проявлением недостаточности человека как природного существа является его особое *морфологическое положение*. Подвергающиеся избыточным раздражениям (reizuberflutete) органы чувств и относительно слабый двигательный аппарат говорят о неспециализированности человека в биологическом и онтогенетическом отношении. Это означает, что человек не *предопределен* для жизни в некоторой особой среде или в особом биотопе. Зато он располагает конституциональным и хроническим избытком побуждений (Апtriebsuberschlu?). Эти черты недостаточность, с одной стороны, и избыток побуждений, с другой, позволяют ввести такую характеристику человека как *открытость миру*. Последняя есть ситуация человека, с которой он с самого начала имеет дело и с которой ему надлежит справиться. Ситуация *открытости миру* превращает человека в деятельное существо. Категория *действия* схватывает структуру, являющуюся конститутивной для самых различных слоев человеческой жизни. Действовать означает не просто жить, не имея дистанции по отношению к собственной жизнедеятельности, но прежде всего *вести жизнь*. Ведение жизни (Lebensfuhrung) предполагает самоистолкование (Selbstdeutung). Жизненно необходимое для деятельного существа самоистолкование тематизирует его собственные побуждения и свойства, а также отношение к себе подобным. Ведение жизни, основывающееся на самоистолковании, находится, в свою очередь, в кондициональном отношении к способности отличать сигналы от их значения, т.е. возможности символически действовать и мыслить. *Использование символов* в социальном общений есть язык. Он делает возможным пространственную и временную коммуникацию на расстоянии и аккумуляцию знания, теоретически-гипотетическое мышление и учитывание взглядов другого человека. Язык и языковое мышление сделали человека способным к действию, свободному от непосредственного давления потребностей, дали возможность планировать жизнь вне зависимости от сиюминутных потребностей. Символическое, самоистолковывающее действие позволяет направлять и указывать способы выхода из ситуации избытка побуждений. Потребности ограничиваются, а способ и обстоятельства их удовлетворения сознательно варьируются в их содержании. Разрыв непосредственной связи между действием и элементарными потребностями позволяет человеку преследовать долгосрочные *интересы* и по-разному направлять свои устремления. Стремление лишается привязки к внешнему предмету. Оно может быть нацелено на достижение субъективных состояний, в том числе таких, какие обретаются посредством техник аскезы и экстаза. Данная структура самоистолковывающее, символическое и направляемое интересом действие определяет человека как существо, которое по своей природе есть существо *культурное* (Kulturwesen). Человек живет в им самим созданном мире в мире, наполненном символическими значениями. Определенные человеческие интересы должны реализовываться постоянно или, по крайней мере, на протяжении длительных отрезков времени. Коррелятами этих устойчивых интересов выступают *институты*. Институты служат цели более или менее сознательного организовывания побуждений. Они благодаря *внешней стабилизации* способствуют формированию *привычек* и обогащению мотивов. В своем стабилизирующем действии институты выступают своего рода заменителями инстинкта, поскольку гарантируют закономерность, надежность и предсказуемость поведения. Поэтому правила, задаваемые институтами, сохраняют бесспорную значимость до тех пор, пока обеспечивают *разумную целесообразность* и *интерсубъективную согласованность*. Утверждая сосуществование в человеке нескольких функционально различных, не зависимых друг от друга в генетическом отношении социально-регулятивных инстанций, Г. выдвигает тезис об *этическом плюрализме*. Согласно этому тезису, всякая *монолитная этика* есть односторонняя стилизация мысли, чувства и поведения. Социологически множественность возможных стилизаций обнаруживается в виде морально противостоящих друг другу групп или общежитий. Г. различает четыре этические диспозиции: *чувство взаимности*, *чувство психологических регулятивов*, *чувство семьи или рода* и *чувство институтов*. На *взаимности* основана социальная регуляция в свободных от господства обществах. Взаимное вознаграждение, речевые отношения и эквивалентный обмен ограничивают поведение, не отвечающее социальным ожиданиям. Эти отношения взаимного признания должны оставлять возможность выбора действия, избавлять от истощающих конфликтов и осуществлять преимущества кооперации. Чувство *психологических регулятивов*, называемых Г. также психологическими добродетелями, является чрезвычайно многогранным. Сюда относятся и потребность в защите и заботе, особенно остро проявляющаяся у ребенка, и чувство долга, и сострадание, и *утверждающее чувство жизни*. Характеризуя последнее, Г. подчеркивает его несводимость к полезности и удовольствию. Опираясь на Ницше, Шелера, а также на Махатму Ганди, Г. критикует нивелирование чувства жизни в той ориентации на приятное и полезное, которая возобладала в Новое время. *Чувство семьи*, называемое Г. также *групповым чувством* и *внутренней моралью*, вызывает интерес Г. прежде всего в связи с так называемым *гуманитаризмом*. *Гуманитаризм* есть нормативная ориентация на жизнь человечества как вида, на общность человечества; он сопряжен идеей равенства людей, а тем самым с присущим современности *массовым эвдемонизмом*. Последний неотделим от женской эмансипации, пацифизма и антигосударственности главным мишеням критики Г. Диспозиция, которой Г. отдает предпочтение, есть *чувство институтов*. Благодаря этому чувству осуществляется социальная регуляция, основанная на образовании иерархий и сокращения индивидуальных возможностей выбора действия. Единичному человеку предлагаются образцы поведения, лишенные индивидуального измерения. Следуя этим образцам, индивид *поглощается* институтами. Служение институтам несет в себе *ценность исполнения*. Кроме того, в служении возникает отношение, называемое *ответственностью*. Под ней следует понимать идентификацию с институционально закрепленной виной, возникающей также и в тех случаях, когда личная провинность отсутствует. Современную эпоху Г. рассматривает сквозь призму двух взаимно обусловленных процессов распада институтов и общей ориентацией на *субъективность*. Возрастание значения *субъективности* влечет за собой чрезмерный индивидуализм и эгоизм. Сопряженный с этими процессами *гуманитаризм* ведет к ликвидации государственных институтов и чувства ответственности. Массовый эвдемонизм есть этическое основание редуцирования функций государства к простому исполнению социальных задач. Философский и социально-научный рефлексивный потенциал превращает традиционные установки в понятия, которые перестают считаться бесспорными и становятся предметом бесконечных *дискурсов оправдания*. Эти процессы имеют своим следствием всепроникающую неуверенность: тяготеющий на человеком страх принимает хронический характер. Искусство обнаруживает устойчивую тенденцию к *деморализации* и *формализации*. Атональная музыка и абстрактная живопись подтверждают утрату исскуством его изобразительной функции. Ничто не удостаивается сберегания и долговечности. Искусство лишь обслуживает массовую *жажду переживаний* и потребность в постоянно новом. Противодействовать *произвольной свободе субъективности* могут только сильные институты. Человеческая свобода имеет своим условием обеспечиваемое институтами стабильное *освобождение от бремени* (Entlastung), но институты вместе с тем образуют русло, по которому эта свобода должна быть направлена. Именно *свобода в институциональных пределах* отвечает человеческой природе. Петер Фишер (Лейпциг) О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Gesamtausgabe in 10 Bde., Fr./M., 1978. P.Jansen. Arnold Gehlen. Die anthropologische Kategorienlehre. Bonn, 1975; F.Jonas. Die Institutionenlehre Arnold Gehlens. Tubingen, 1966; J.Weiss. Weltverlust und Subjektivitat. Zur Kritik der Institutionenlehre Arnold Gehlens. Freiburg, 1971.... смотреть

ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД

(род. 29 янв. 1904, Лейпциг ум. 30 янв. 1976, Гамбург) нем. философ; с 1940 по 1944 профессор в Вене, с 1947 в Шпейере; известен благодаря биологически-философской антропологии, изложенной в его осн. произв. *Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt* (*Человек. Его природа и его положение в мире*), в котором он под влиянием Дьюи исходит из структуры человеческого побуждения. Особое положение человека обусловлено отсутствием инстинкта самосохранения. Возникающий, т. о., избыток побуждений что можно показать на примере движений нуждается в управлении; жизнью нужно руководить. Человек не *мыслящее существо*, а существо, практически познающее, работающее для своего будущего, формирующее и исправляющее самого себя и окружающий мир согласно некоему принципу, следовательно, культуру созидающее. Позднее Гелен написал *Sozialpsychologische Probleme der industriellen Gesellschaft* (1949).... смотреть

ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД

Смотреть что такое ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД в других словарях:

ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД

ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД

ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД

ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД (190476)

ГЕЛЕН (GEHLEN) АРНОЛЬД (190476)

Рекомендуем посмотреть:

EXCAVATION WORKS

FIELD SPANIEL

KITABINA UYDURMAK

LOCALIZED REPULSION

ВАКУУМНОВЫДУВНОЙ ПРОЦЕСС

ВИБРОТРАМБОВКА

ИНСТРУМЕНТАЛИСТ

НЕВЫГОДНЫЙ

ПАСТУХКОЧЕВНИК

ТОРАКОПЛАСТИКА

РАРИТЕТ СИНОНИМЫ